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25 septembre 2015 5 25 /09 /septembre /2015 22:25

Le monde qui nous « préoccupe », au quotidien, est le monde de choses qui ont une place assignée, un usage déterminé, et qui s’organisent dans l’espace en fonction de leur ustensilité propre, via un système de renvois réciproques. Nous nous soucions des êtres et des choses seulement dans la mesure où ils se rencontrent à un emplacement déterminé qui sera : le « leur ».

Cette sphère est la sphère de l’avoir. Les êtres et les choses s’entr’appartiennent ou nous appartiennent, et ils ont une certaine emprise les uns sur les autres, ils jouent un certain rôle les uns pour les autres. S’emparer, détenir, perdre, sont les modalités d’un tel monde, de celui qui est le plus souvent « le nôtre ». Notre activité professionnelle, notre « gestion » des affaires familiales, notre « gestion » du couple, s’insèrent parfaitement dans le monde de la préoccupation médiocre et moyenne.

Seulement ce monde est celui qui a banni l’amour, lequel ne comble jamais qu’un manque d’être. Le monde de la préoccupation est la quête constante d’un gain dans la sphère de l’avoir, dans la sphère de l’usage comme valeur, l’être ne le questionne pas encore. Nul n’est en quête du sens de « être », et d’un accroissement d’être, tandis qu’il est exclusivement « préoccupé ». Nul n’est en quête d’amour. L’individu seulement préoccupé ne constate jamais que la banalité routinière de ce qui va de soi, et le miracle de ce qui est chaque fois digne d’être aimé et recueilli, à savoir le monde comme ouverture, il est bien incapable de l’apercevoir.

Si Fabrice avait été préoccupé, il aurait déployé sa raison instrumentale, froide et distanciée : « quels sont les moyens les plus efficaces pour sortir de cette prison ? », se serait-il dit. Mais alors la nouveauté du Don miraculeux, il l’aurait aussi laissée s’échapper. Nous sommes trop souvent ce que Fabrice a refusé d’être : un Fabrice qui se « préoccupe » et qui ne mesure pas l’importance du recueillement face au miracle silencieux. Un Fabrice qui oublie sa promesse d’enfance, sa Clélia.

Il est possible qu’un jour un individu profondément aimant porte le même regard intense sur un autre être que celui que Fabrice a porté sur Clélia, et qu’il suppose que le Don complet est ici une nécessité, que l’aventure doit être, mais aussi que finalement cet être, précisément parce qu’il sera trop « préoccupé » par la dimension utilisable des « choses », ne l’aperçoive même pas, ne sente même pas ce regard sur lui, ne sente pas ce genre de « connexion » pourtant nécessaire quand l’amour est vrai, et qu’ainsi rien ne se passe, sans consolation. Cette expérience impossible, absurde, qui violerait la loi de la réflexion, nous la faisons trop souvent, hélas, sans même nous en rendre compte, que ce soit en tant que contemplant ou en tant que contemplé(e).

Dans le monde des fuckers-beaux-parleurs, des néons publicitaires blafards, des travailleurs stressés et cocaïnés, des vendeurs de rêve, c’est l’incitation à la « préoccupation » constante qui est la règle. Dès lors nous passons quotidiennement à côté de l’être essentiel, qui aurait été la poésie dans la vie, l’éternité, et la résolution recueillie par laquelle nous aurions été apaisés.

L’Amour absolument abstrait est la résultante de la préoccupation, en tant que création d’un Dieu de la place publique, ou d’une Valeur d’usage sanctifiée. Parce que nous nous ennuyons mortellement dans la préoccupation, nous avons besoin d’une idéalité, l’Amour comme simple unité intelligible séparée, qui serait une possible consolation. Mais cette façon de se consoler, répétons-le, est aussi un moyen d’être constamment déçu, et de haïr abstraitement, soi-même et tout un chacun. Le monde de la préoccupation, et son corrélat, l’Amour absolument abstrait de la place publique, c’est l’école de la haine : la dégradation de l’être en pure et simple appréhension désolée d’un avoir impossible dont on sait qu’il est la négation pure, et dont pourtant on aurait besoin.

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